" 中"为时中是一个时间感觉的概念，有时是一个空间感觉的概念，如进一步思考可由"中"字引出太极拳学的时空观。

练拳的合理感觉是太极拳研讨的核心内容之一，时间感觉和空间感觉。练拳的行为过程与练拳时的心理感受是融为一体的。离开"中"练拳只能培养出一种颇多缺失的空间感觉。

空间感觉包括形状知觉。大小知觉。距离知觉。深度知觉。方向知觉等。也可以是一种联系想象的空间感觉，如练拳时自觉局部变形。变大-----脚。手。胸， 或身如气球。如撑开的伞等。

练拳空间感觉包括三个方面：一是形体各部位内在的空间感觉。或称单元空间，如鼓腰。舒指饱满等；二是形体结构内形成的空间感觉，如抱球状等；三是形体结构外 的空间感，或与空间外在参照物。景的联系的感觉。如球体感，。水中游泳感等。以上三方面是相互圆融的一个整体，执着于任何一方面，对练拳的进境都是有碍的。

空间感觉是有隐显。存乎于一心的。 有自觉圆满的空间感才能有"中"，才能向"中"靠拢，如"收敛入骨"也即取中。 中心不同于人体的重心，重心是实的，而中心是在虚实之间的，是存在于自觉的空间感中的，如有人在推手时想象将自已的尾闾(立身的中心)插到对方的身后，则双方共存构成一个可供双方得势取中的场域等。

“中”有中心线，它是太极的生命线，不同于重力线，它是活的，活在人的意识流里，是动静如一的，是在人高度放松舒适的情形下得到的。能将时-空的感觉练出来是非常不易的。 感觉是个既难表述又难检查的东西，时-空的感觉是练拳者将人体及周围的情景人物对象转化为抽象形体来观察。感知的内容。如叶门的三圆圈的训练，就是把时- 空感从只有少数练拳者在练拳时被动地"形成"--无意识出现的东西提取到意识层面，并通过适当的手段予以训练，便能使那些玄奥神秘的驾驭感觉的技巧，变为普遍可以掌握的基础技能。

练拳者应有意识地训练自已对抽象空间的敏感。如杨禹廷前辈提出的"轻扶八条线"。以及汪永泉前辈的肩圈。腰圈。胯圈。，都有类似的理念。 “中”为”时中”，意味着“中”并未传达任何现成的“什么”，而只是揭示出一个人与人，人与周围情景相互对待、相互造就的构成原则。 表现为同时性和随机性，以及对势的依赖性。 “中”并非限于形式上的“定于两极端之间”，而是在纯构成和运用之中。，并不是人和周围景物的一种内在属性，而是随着具体情境发展的趋势而变化的。所谓 “瞻之在前，忽焉在后…。”在太极之势的变化中，我们实在是无己可自守，无伪可巧饰的。 时间与空间关系处理的好坏直接影响练拳抽象时-空感的掌握。

人的空间感觉的形成机制相当复杂。 我实在无法展开讨论。 我们的空间观念是知觉恒常性的一个典型例子。

为了使感觉的同时存在能产生空间，必得要有心灵的一种动作，这动作同时顾到这些感觉并把它们并排置列。这动作是关于一种空虚媒介的直觉：这动作也许为人类所独有，而不是动物所能有的。若有一种东西能使我们在一堆同时发生的同一感觉之间辨别彼此，则它就是空间。 练拳的认识上引入空间感觉的概念，只是想弥补太极拳形态分析上的不足， 在我们的意识中空间感。时间感和生命的感受是结合在一起的， 而不是受封闭性视域框架和空间的自然属性的支配。

这里的空间感觉是能动的。是被看作是一种力的结构来认识的。对它的敏感，是要通过有意识的训练来获得的。。

练拳中每个细微的一举一动都可以看做是太极之势在空间的瞬间定格。

这种内在张力的体验，并不是理智判断出来的，也不是单纯想象出来的，而是通过训练由人体自身感知到的，它象感知到的大小。 形状。距离。深度。方向一样，是知觉活动不可缺少的内容之一。

中为时中，正是强调这种空间感是随着我们的时间感觉的参与，而随机化、节奏化了。

练拳中人体的空间感觉是根据拳势的演变而构成不是现成固有不变的。

中是太极拳势的一种构成，它有一个中心，这个中心是由大量微小的势的中心所构成的，身体任何一处(如小指头)都是有中心的，所以拳论有”无一处无精气神” 之说。

中也可理解为中心线。这里相对前后。左右。上下的方位而言的。 拳势的中心与人体的重心是有本质区别的，一个有一定边界的物体，看其是否达到平衡都可找到一个支撑点或重心，人体的重心就是人体的平衡点，它与重力。方向有关，艺人的走钢丝表演，正是维持着这种平衡的事例。

拳势的中心则不然，如白鹤亮翅，我们的重心是在实腿上，而拳势的中心却不在实腿上，它在虚实当中。在练拳运动过程中，中心应该离开身体，如拳意往前移时，这个中心也应前移。每一举动，不管是前进。后退或者左右转动，在意气上都应有中心存在。

太极拳推手是不以自我为中心，而是不同中心的沟通。 在推手时，中心的安排是一种转变，其核心在于将对方当成自已的一部分，而寻求一个新的立足点。两人是围绕一个中心进行活动的。“无己可自守”说的就是这个理。推手讲求中心主要使自己稳定，这个稳定就是中定。能够占往中定，让对方的中心脱离了两人间的中心偏沉到两个人的靠自已这一边，则才能达到把对方发出去的目的。

无极站桩的"三点一线"是中心线，它是身体的结构骨架的线条，是要通过锻炼将这个抽象的空间感觉换醒出来的。另外，局部的一个手臂。一个小指头也需要自觉地去取中心线的。局部是全身的全息反映。

拳势的中心可参看太极图的中心，它始终是在虚实之间的。是太极拳运动中必须要分清的。由虚变实的过程是从虚的方面来看的，同样从实的方面来看也是由实变虚的过程。如太极拳的起势，一举一动(动作的过程可看做无数的一举)中，都是围绕着身前的中心来进行的。而不只是在自已的身上作文章。

认清拳势的中，是灵活运用中的前提，中是需要在练拳中不断地去建构的。练拳所追求的平衡不是象走钢丝一样去寻求而获得的，而是在这个平衡中追求生命的有目的性的张力和势能，一种有方向性的力所构成的式样，对于那些敏锐的眼睛来说，这个平衡的中心点上充满着活的张力，负载着能量。

太极拳是一种造势。取势。因势而运的锻 练方式。 拳势的中还可依据意气的虚实来安排，如”左重则左虚，右重则右杳”也可理解为当人体的重心在一侧时，要在一侧的实腿中求虚或求杳，不可全然占煞，而应有腾然之气势。依据虚中有实，实中有虚的道理，中应当是随处可见的。 中的认识象层层剥笋那样剥了一层又一层。

练拳要中正安舒，轻灵圆活。 这个中正，不是身体的一味平直，必须参以使转，才会引起变化而具有生动的姿态。过分追求姿态圆活也会流于偏软之病。因此要执中行权。 它犹如中国的秤，没有绝对的固定，也没有严格的对称，一切都是在斜中求正，在欹中求平。每一局部的不平都协调于整体的平，牵一发而动全身。 均匀绝非平面等距离的分割，而是在各种不同面积，不同形状的空间中寻找和谐。在众多的变化中寻找统一。 适中，练拳时，一般人多看见形体(实)的中，而忽略了虚。如绘画，我们画实物时，往往要考虑其背影的空间。以适应整个画面的中正。适中正是出于这种虚实整体观的考量。

正是有了虚处，才有了太极拳之势的形成和变化。片面强调在形体上的苦练，认为熟能生巧，功到自然成，可能离太极就远了。 练实易，寻虚难，虚实和谐适中更难。

"练拳不谙虚实理，枉费功夫终无成。" 太极拳虚实变化的道理，就在传统文化对"气"的认识里。"气"是弥漫一切。无所不包。无边无际的，具有统摄。贯穿虚实时空的整体性质，"充一切虚，贯一切实"。从而化生出阴阳虚实的变化。

如" 气沉丹田"之说，前贤发现如集中意志，令重心下移，即生重心移至腰下之感，身子便能站稳。而重心降低时确有气往下沉之感。但我们知道重心下移在物理上是绝不可能的。其人的稳定是有精神因素参与协调的，这就是实中有虚的体验。没有合理的精神诱导下的合理感觉，要想有合理的外形是不可能的。

寻虚是太极拳训练过程中一条不可逾越的原则，贯穿于每一阶段每一环节之中，因而是主导的。不但要在自身的"实"中求虚，如"气沉丹田"。"含胸拔背 "。。。。等要求。还可以在身外设虚找"实"。以适应各拳势不同的变化。 关 于如何求得虚实和谐适中，我觉得，练太极拳的用意需从"轻"。"缓"。"匀"入手，身体各部分具备适当的松紧感，虚实和谐是长期用意的结果，练拳合理感觉的多少是练拳者功力强弱的体现，且不可为了急于求得功力的增长，在自己的感觉中掺假，妄想以用力代替太极拳用意的原则。这是不可取的。

无论是“两端”之“中”，还是 “四方”之“中”，还是“上下”之“中”，“中”作为一个“中间”地带，它恰恰提供了将两端、四方、上下贯通起来的可能性。

在这个意义上，“中”意味着不偏向某一个现成的位置或端点，而是在不同的位置或端点之间展开连接、通达的可能性。一旦“中”得以成为作为实体的中心，而其他的都被视为由中心派生的边缘 的话，我们获得的就是一个现成的位置或端点以及一个静止凝滞的世界，而不是一个贯通流动的过程。

“中庸”之“中”的到来，一方面是“中心－边缘”模式的消解，另一方面则是变化、交互作用以及时机预留并开启空间的开始。

所以，王夫之曾经指出：“《易》立于偶以显无中之妙，以著一实之理，而践其皆备者也。一中者不易，两中者易。……中立于两，一无可执，于彼于此，道义之门。” 从这个意义上说，“用中”实质上是，不执一端而抵达贯通，通过某种“几 微”，从而可以发生“四两拨千斤”的效用。

而此“几微”永远处在非现成化的境域中，需要判断力的参与，才能真实把握。

所以，当孟子说“执中”的时候，他特别强调“权”的作用，没有“权”的参与，就不可能抵达真正的“执中”，而是不可避免地陷落到对于现成的“一端”的固执中去。而这种固执恰恰是对道的贼害： “执中无权，犹执一也。所恶于执一者，为其贼道也。”

也正因如此，程颐能够以“不偏”来解释“中”，贯通、通达规定了“中”的本性，“中”的执守意味着从任何一种对贯通的偏离中的解救。

所以，在王夫之那里， “上下通达”与“不偏”两意被有机地结合到了一起：中，和也。其字从口，而上下贯通，调和而无偏胜，适与相宜，酌之以中，所以和顺义理，而苟得其中，自无乖戾也。中为体，和为用，用者即用其体，故中、和一也。

东西南北之无倚，上下之皆贯，则居事物之里矣，故又为内也，与外相对。唯在其内，故不偏倚于一方，不偏不倚，必贯其内矣，其义一也。不偏而和，则与事物恰合，故又为当也，“发而皆中节”，当其节也。俗有“中用”之语，意正如此。通达必然不偏，对于不偏而言，通达更具有基础性的意义。