一

中国的文化传统是把个体的人看得十分渺小。中国画中的"人"点缀在山高水长之中，几乎无踪影。在中国的现实中，人也只是有工具的价值，是工具的人而不是人性的人，人作为"千里马"、"螺丝钉"，被用来为统治者服务。许多人津津乐道于做"有用人才"，人被当作牲畜一般，被一些"唯物主义者"当成了"物"。

中国的教育也是培养无人格无生命活力的"贤才"。古代儒士为参加科举，一味背书，不许有自己的任何创见，连经典的注释也只能依照权威，知识分子遂成为圣贤导师的精神复制品。从汉武帝"罢黜百家，独尊儒术"、创立科举开始，中国的教育就不再独立了，教育给行政化、意识形态化了。先生成为所谓的"灵魂工程师"，学生成为任人摆布的雕塑品，根本无人性、人格、创造性可言。而且，教育旨在树立单一的思想模式、培养不屑于劳动的"精英"。

我们是个压抑得太久的民族。

二

有着几千年文明的中国，现在迫切需要的却是捍卫常识，捍卫理性。真是莫大的讽刺！

许多人为常识、理性付出了代价。

什么是常识、理性？权力需要监督、约束；腐败不能靠自我清除，就象外科医生不能割除自身的肿瘤一样；市场经济是公平与效率的经济，不仅要解决效率，还要解决公平；多元化是创新精神之源，汉武帝独尊儒术必然扼杀了文化的创造力；在法律面前必须一律平等，高官、歌星、名人不能例外；只有民主法治才能避免王朝循环，避免社会动乱；明君、清官、游侠是靠不住的，浪漫主义、理想主义政治和愿望必然导致灾难；暴露阴暗面、批评时政、揭短、反省问题是社会进步的阶梯，歌功颂德是灾难的前兆，就像老百姓所说：奉承是恶友，批评是诤友……这些都不是深奥的道理，而是浅显的知识，是有头脑的人的理性。

三

中国不仅需要实现物质现代化，更要实现精神现代化。

什么是精神现代化？它包括民族精神、团体精神、个人精神的现代化，如民族精神应当是创新的、进取的、宽容的、民主的、法治的、公平的、契约的、信用的，等等；团体精神应当是团结的、和谐的、自主的、进步的、民主的、多元化的、有利于个人发展的，等等；个人精神应当是人性的、个性的、宽容的、平等的、探索的、守法的、有爱心的、尊重他人的、善于学习的，等等。

现代化的精神面貌是现代中华文明的重要内容。中国应当从古代中华文明转向现代中华文明，从精神萎缩的状态转向精神现代化。