人自赋性含生以后，本藏有养生之元气，不仰不俯，不偏不倚，和而不流，至善至极，是为真阳，所谓中和之气是也。其气平时洋溢于四体之中，浸润于百骸之内，无处不有，无时不然，内外一气，流行不息。于是拳之开合动静即根此气而生；放伸收缩之妙，即由此气而出。开者为伸、为动；合者为收、为缩、为静；开者为阳，合者为阴；放伸动者为阳，收缩静者为阴。开合像一气运阴阳，即太极一气也。太极即一气，一气即太极。以体言，则为太极；以用言，则为一气。时阳则阳，时阴则阴，时上则上，时下则下。阳而阴，阴而阳。一气活活泼泼，有无不（并）立，开合自然，皆在当中一点子运用，即太极是也。古人不能明示于人者，即此也。不能笔之于书者，亦即此也。学者能于开合动静相交处，悟澈本原，则可在各式圈研相合之中，得其妙用矣。圈者，有形之虚圈O 是也，研者，无形之实圈．是也。斯二者，太极拳虚实之理也。其式之内，空而不空，不空而空矣。此气周流无碍，圆活无方，不凹不凸，放之则弥六合，卷之则退藏于密，其变无穷，用之不竭，皆实学也。此太极拳之所以名也。

练拳术不可固执不通。若专以求力，即被力拘；专以求气，即被气所拘；若专以求沉重，即为沉重所捆坠；若专以求轻浮，神气则被轻浮所散。

所以然者，外之形式顺者，自有力；内里中和者，自生气；神意归于丹田者，身自然重如泰山；将神气合一，化成虚空者，自然身轻如羽。故此不可专求。虽然求之有所得焉，亦是有若无、实若虚，勿忘勿助，不勉而中，不思而得，从容中道而已。

艺之用者，心中空空洞洞，不勉而中，不思而得，从容中道，而时出之。

“拳无拳，意无意，无意之中是真意”。心无其心，心空也；身无其身，身空也。古人云：“所谓空而不空，不空而空，是谓真空”。虽空，乃至实至诚也。忽然有敌人来击，心中并非有意打他（无意即无火也），随彼意而应之。

拳经云：“静为本体，动为作用”，即是寂然不动，感而遂通，无可无不可也。此是养灵根而静心者所用之法也。

夫练拳，至无拳无意之境，乃能与太虚同体，故用之奥妙而不可测。然能至是者，鲜矣。