《四书》是公认的儒学经典，它是由《论语》《孟子》这两部书和《大学》《中庸》两篇文章合辑在一起的统称。《四书》蕴含了儒家思想的核心内容，是儒学认识论和方法的集中体现，记载了儒家先哲的思想和智慧，在中国思想史上产有深远的影响，堪称为源远流长的民族文化精华。
一、《大学》
《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。
“大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。
《大学》全文十一章，按三纲八目展开论述。
第一章立论。首先提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领。“大学之道，在明明德（弘扬光明正大的品德），在亲民（新民，是指让人们革旧图新），在止于至善（是指要达到最好的境界）。知止（要达到的目标）而后有定（志向坚定），定而后能静（宁静，不浮躁），静而后能安（心安理得），安而后能虑（思虑周祥），虑而后能得。”
进而提出又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”。同时还强调了“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。”的本末关系。
第二、三章分别论述了明明德、亲民。
第四章讲止于至善。文章认为先“知其所止”（知道你应该停在什么地方）才谈得上“止于至善”的问题。文中指出， “邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚居的地方。但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。经义的所在是精神的“知其所止”，要达到“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也！”成为流芳百世的具有完善人格的人。 “为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
第五章讲本末关系。这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案是“末”，使人心理畏服不再犯案才是目的，或者说才是“本”。这也可以引伸为教化与治理的问题，教化是本，治理是末。
第六章讲致知在格物。说获得知识的途径在于认识和研究万事万物的原理。主张人要接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究、认识事物。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，这就叫知识达到顶点了。
第七章讲诚意。就是使意念真诚，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎，使自己的意念真诚。
第八章讲修身在正心。修身先要端正自己的心思，是因为心有愤怒、恐惧、喜好、忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
第九章讲齐家在修身。管理好家庭和家族先要修养自身，因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
第十章讲治国在齐家。治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
第十一章平天下在治国。平定天下先要治理好自己的国家。在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是以身作则，推已及人，注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用。德与财，德是根本，财是枝末，如果本末倒置，就会与民争利。所以“财聚民散，财散民聚”。财不明而得，终将不明而失。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。文章还认为，有德的人爱憎分明，如果发现贤才而不能选拔，选拔了不能重用，这是轻慢；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错；喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人性，灾难必定要降临他的身上。所以，忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
二、《中庸》
《中庸》原是《礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。中庸就是即不善也不恶的人的本性。从人性来讲，就是人性的本原，人的根本智慧本性。实质上用现代文字表述就是“临界点”，这就是难以把握的“中庸之道”。
就字面来说，“中”是中间，“庸”是平常。对任何事情的态度，能采取居中或适中的立场，并且又能合乎平常的要求，就是中庸。对中庸的理解有三个层次。第一，不要过与不及，亦即恰到好处。程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸”，所把握的接近此意。第二，“中”由中间引申为一个人内在的心意，“庸”由平常引申为恒常。内在的心意表现为仁，恒常的要求必须靠勇，而连系仁与勇的，正是智。这三者合称“三达德”，是助人走上正途的方法。中庸原为名词，所以有“择乎中庸”与“依乎中庸”的语句。但是它本身也是“方法”，配合《中庸》对“人之道”的解说，就是“择善而固执之者也”。第三，“中庸” “中庸”即是“用中”， “中”是指人心对善的要求（仁），人心所要求的“善”，就是“人与人之间适当的关系的实现”，也就是五达道（君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交）。“用”指“择而固执之”。“择”所需要的是“智”，“固执”所需要的是“勇”，而前面所谓的“中”（人心对善的要求），则是“仁”。合之正是三达德。因此，文章强调“诚之者，人之道”，“诚之者，择善而固执之者也”。“中庸”即是人之道，也就是“择善固执”。把握了这四个字，才会进而宣称：君子之中庸，表现为“时中”，亦即“随时以处中”，这要靠“智仁勇”兼备。小人之反中庸，就论于“无忌惮”。一个人只要放弃“择善固执”四字，不就是“肆无忌惮”了吗？正由于择善固执是出于一个人的“诚之”，合乎为人之道，所以可说“惟天下至诚，为能尽其性”。在此，“尽其性”即是指择善固执到达极点。既然如此，则“人之性”显然应该是“向善”的。《中庸》说：“率性之谓道”，意思是顺着向善的本性走去，即是“人之道”，也正是择善固执。
本文共有三十三章。内容依序论述了三个重点：
一是中庸（第一至十一章）
第一章具有全篇总纲的性质。“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”文章从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。本章从正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，本章对“中”、“和”作了正面的基本的解释，认为在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。
第二至第十一章，提出了“君子而时中”、“小人而无忌惮也”。认为中庸难能可贵。中庸之道不能实行的原因是聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因是贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷井中去却不知躲避，选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。品德高尚的人和顺而不随波逐流，保持中立而不偏不倚，国家政治清平时不改变志向，国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。
二是君子之道。第十二章开始至第十五章，多次谈及“君子之道”，事实上，“君子”一词在文章中，前前后后共出现三十五次。对君子之道的阐述主要有： “君子之道，费而隐”（广大而精深）。“道不远人”（道并不排斥人）。“君子以人治人，改而止”（君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行）。“忠恕”（自己不愿意的事，也不要施加给别人”） “所求乎子，以事父”；“所求乎臣，以事君”；“所求乎弟，以事兄”；“所求乎朋友，先施之”。君子“素其位而行”（安于现在所处的地位去做应做的事），君子“无入而不自得焉”（君子无论处于什么情况下都是安然自得的），“在上位，不陵下；在下位，不援（攀援）上；正己而不求（苛求）于人则无怨。上不怨天，下不尤人”。“行远必自迩” （走远路必定从近处开始），“登高必自卑”（登高山必定从低处起步。）
三是诚。第十六章到二十六章，“诚”成为主导观念。先借孔子对鬼神的论述说明道无所不在。接下来阐述了只要修身而提高德行，总有一天会受命于天，担当起治国平天下的重任。第二十章哀公问政是全文的精华，借孔子的回答提出了政事与人的修养的密切关系，从而推导出天下人共有的五项伦常关系，即：“君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也”；三种德行，即：“知、仁、勇三者，天下之达德也”；治理天下国家的九条原则，即：“修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来（招纳）百工也、柔（优待）远人也、怀（安抚）诸侯也。”最后落脚到“真诚”的问题上来，并提出了做到真诚的五个具体方面，即：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。其中，“为政在人。取（选拔）人以身（自身的修养）。修身以道。修道以仁”、“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大”、“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。”“凡事，豫则立，不豫则废”等观点，为大家所熟知。
三、《论语》
《论语》是记载孔子及其学生言行的一部书，由其学生编辑而成。内容涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。在编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。
（一）提出了“为政以德”的思想原则。
孔子认为道德与政治有密切关系，强调道德在治国理政中的重要作用。
孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”在孔子看来，以德为政 ，就可以像北极星那 样安居在自己的位置上，自然受到人们的爱戴和拥护。
孔子认为， “能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国，如礼何？”（注：《论语•里仁》。）在孔子看来，如果能 以道德礼让来治理国家，那么治国并不是什么困难的事；但如果不能以道德礼让来治国，只是在口头上谈“礼”，则是没有什么意义的。
孔子认为，“政”与“德”是不可分割的。 “政者正也”“正”即正直、公正，这本身就是道德的重要内容和要求。孔子以“正”释“政”，说明孔子是把治理政务同道德要求联系起来看待的。孔子说：“子帅以正，孰敢不正？”他还说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”这些，都反映了孔子对为政者的道德修养及其品行的重视与强调。
当然，孔子在倡导德治、仁政的同时，并不完全反对刑罚，相反，他充分肯定了刑罚的社会作用。孔子说：“礼乐不兴，则刑罚不中（恰当）；刑罚不中，则民无所措手足。”可见，孔子所反对的是刑罚不公正、不得当，他反对独任政刑，迷信政刑，对百姓不先进行教育便加杀戮。在孔子那里，“德治”是行政的主要手段，而刑罚则是辅助手段。孔子还说：“听讼， 吾犹人也。必也使无讼乎！”孔子认为在审理诉讼案件方面自己同别人是一样的，只不过是希望通过道德教化消除争讼。正因为如此，在行政的“宽”与“猛”的问题上，孔子既主张“宽政”，认为“宽则得众”，同时也不否认“猛政”的作用。他说：“善哉！政宽则民慢。慢则纠之以猛，猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。” 他主张“宽猛相济”，以“宽政”得众，又以“猛政”纠正“宽政”可能带 来的弊端，以此达到社会的安定和谐。
孔子不但倡导“德政”，而且还主张“以德导民”，要求为政者注意社会道德教化，并把道德教化视为治国之本。当冉有问孔子“既富矣，又何加焉”时，孔子回答说：“教之。” 这里的“教”，主要的还是指伦理道德方面的教化。 “子以四教：文、行、忠、信。”“行”即德行，它作为一个实践范畴，包括道德活动和道德行为在内；“忠”即忠诚老实、诚实为人等道德品质；“信”主要是指讲究信用、诚实不欺，它与“忠”一样也是一个重要的伦理道德范畴；“文”虽然主要是指文献知识，但也包括为人处事方面的道德知识和能力，以及在道德实践中所表现出来的言行举止和仪态风貌， 所谓“文质彬彬，然后君子”就包含这方面的意思。
孔子对道德教化与政令刑罚的不同社会作用曾作过精辟的论述。他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子认为道德教化比政令刑罚还重要，以法制禁令引导百姓，以刑罚统一其行动，百姓只是畏罪而不越轨，却没有羞耻之心，而以道德引导百姓，以礼制统一其行动，百姓就会有羞耻之心，并且自觉地遵从一定的社会规范和规章制度。在孔子那里，教育的主要目的就是“教以人伦”，培养为当时社会所需要的“士 ”或“君子”。
（二）建立了以“仁”为核心的道德规范体系。
1、仁。在孔子的伦理思想中，“仁”占有极其重要的地位。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” “君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”他甚至还 说：“当仁，不让于师。”由此可见， “仁”是孔子伦理思想的核心内容，也是孔子伦理道德规范体系中的基本原则 。樊迟问仁时，孔子回答说：“爱人。”还有一次孔子回答说：“居处恭，执事敬，与人忠。”子张问仁时，孔子回答：“恭、宽、信、敏、惠。”等等。可以说，孔子 提出的一系列伦理道德规范，都是“仁”的具体展开和体现，同时又都可以归结于“仁”。 在孔子提出的爱人、忠恕、孝悌、礼、让、中庸、信、义、宽、敏、恭、惠、勇等道德规范中，始终贯穿着“仁”的思想和要求。或者说，“仁 ”是一个居核心地位、起主导作用的范畴和概念，孔子伦理道德规范体系的基本原则就是“仁”。
2、爱人。“爱人”是孔子关于“仁”的道德原则的理论基础和第一要义，也是人们在实践“仁”的过程中的首要的指导思想和道德要求。在孔子看来，以“爱人”作为人与人之间关系的纽带，人与人之间的关系即可和谐融洽；如果整个社会都建立在“爱人”的基础上， 那么社会自可安定太平。樊迟问“仁”时，孔子回答说：“爱人。”他还说：“节用而爱人，使民以时。”。“泛爱众，而亲仁。”。“爱之，能无劳乎？” “厩焚，子退朝。曰：‘伤人乎？’不问马。”这些都反映和体现了孔子的“爱人”思想。
3、孝悌。孔子把孝悌看作“仁”的本源和基础。孔子的弟子有若说 ：“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与！”在孔子那里，孝悌是指孝顺父 和敬爱兄长。具体地说，“孝”是指后辈对前辈的孝顺，用以维系宗族中纵的关系；“悌 ”是指平辈中年龄小的要尊敬兄长。孔子正是从孝顺父母、尊敬兄长的骨肉亲情出发，推及其宗族，要求尊敬长辈，厚待亲友，并由宗族关系推及“泛爱众”。孔子提出：“弟子，人则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”他要求学生首先要做到孝悌，把孝悌等 道德品行的修养放在第一位，而把书本知识的学习放在第二位。
关于如何做到“孝悌”，孔子还提出了一些具体的要求。就“孝”来说，孔子认为，首先 ，要善事父母，承担赡养义务，做到“事父母能竭其力”。为了能及时照顾和事奉父母 ， 还要做到“父母在不远游，游必有方”。“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则 以惧。”。其次，要服从、继承父母的事业与志向。孔子说：“父在观其志，父没观其行 ，三年无改于父之道，可谓孝矣。”。他还说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳 而不怨。”第三，不但要在生活上照顾和赡养父母，还要关心其精神生活的需要。孔子说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”在孔子看来， 对父母只养不敬不是孝。所以，孔子所讲的孝，不仅是指对父母物质上的供养，而且还包括对父母的爱戴和尊重，包括对父母精神、心理、情感等方面需要的关心和满足。
4、忠恕。孔子从“仁”这一根本道德原则出发，还提出了“忠恕”的道德规范。孔子曾说：“吾道一以贯之”孔子的“一贯之道”是什么？曾子解释说：“夫子之道，忠恕而已矣！”。忠恕的基本要求是将心比心，推己及人，主要包括以下内容和要求：首先，要做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。其次，要做到 “己所不欲，勿施于人”。第三，要具有宽以待人，与人为善，成人之美的精神。孔子说：“君子成人之 美，不成人之恶。”此外，忠恕还有忠诚、信实、宽恕 、容人的意思。
5、礼。孔子所讲的“礼”，既是一种规章制度，也是一种道德规范。孔子关于“礼”的论述很多，他说：“不学礼，无以立。”。 “上好礼，则民易使也。” “安上治民， 莫善于礼。”。他还提出“约之以礼”，并认为“恭而无礼则劳（烦劳忧愁），慎而无礼则葸（胆小怕事），勇而无礼则乱（鲁莽惹祸），直而无礼则绞（尖刻伤人）”。孔子认为， “礼”的核心是“正名”，即要求名正言顺。而“正名”的具体内容是“君君、臣臣、父父、子子”。即君要有为君之道，臣要有为臣之道，父要有 为父之道，子要有为子之道，这样才符合“礼”。孔子从密切人们的伦理关系出发，认为社会成员都能遵守一定的“礼”，才能达到改善人们的社会关系，求得社会安定和谐的目的。 所以孔子强调人们的一切言行都要合乎“礼”的要求，要做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，要“义以为质，礼以行之”。孔子还提出：“礼，与其奢也， 宁俭。”人们在遵循“礼”的要求时，要注重“礼”的精神，而不是它的繁文缛节。
6、义。孔子关于“义 ”的论述很多，如“见利思义”、“见得思义”、“义然后取” 、“不义而富且贵，于我如浮云”、“见义不为，无勇也”，等等。在孔子的思想中，义既是一项重要的道德规范，也是仁人君子应具备的一种道德品质， “君子喻于义，小人喻于利” ，“君子义以为上”，“君子义以为质”。孔子认为，仁人君子要懂得大义，使自己的思想和行为符合“义”的要求。一是要正确处理人际关系。如“君臣之义”、“使民也义”等。二是要正确处理义利关系。在义利观上，孔子是重义轻利的，他所讲的“见利思义”、“见得思义”都说明了这一点。 7、信。孔子关于“言而有信”的思想是中华民族传统美德的重要内容之一。如“为人谋而不忠乎！与朋友交而不信乎！”“信则人任焉”，“与朋友交，言而有信”，“道千乘之国，敬事而有信 ”等等。孔子认为，人们只有遵守“信”的道德规范，才能处理好人际关系，使自己的行为取得满意的效果；否则， 如果不讲信用，虚伪欺诈，就会寸步难行。
8、中庸。孔子说：“中庸之为德也，甚至矣乎！”。孔子不但把中庸看作一项重要的道德规范 ， 而且还将其提到“至”的地位。中庸这一道德规范要求人们的言行要“固执其中”，保持在无过无不及的理想状态。孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”狂即狂妄，狷即拘谨，是两种对立和品格。人们按照中庸的道德要求去选择自己的行动，就应当不狂不狷，做到“乐而不淫（快乐而不过度快乐），哀而不伤（哀痛而不过分悲伤）”， “惠而不费（给别人好处而不损害自己），劳而不怨， 欲而不贪（有欲望但不贪求），泰而不骄（心胸宽广不骄傲），威而不猛（威严而不凶悍）”，“温而厉”，“恭而安”（庄重而安详） 。
9、恭。“恭”主要是指言行举止端庄严肃，为人要温厚和善。孔子 多次讲到“恭”，如“其行己也恭” 、“居处恭”、“貌思恭” “与人恭而有 礼”等等。这里都是要求人们的行为要适度，要和善稳重。要使自己的举止言行达到“ 恭”的要求，就要反对花言巧语、行为轻浮。孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。” “巧言令色足恭，左丘明耻之，吾亦耻之。”孔子还说：“恭近于礼，远耻辱也。”在孔子看来，要做到端庄和善，而不巧言令色，就要以“礼”来加以约束。
10、宽。“宽”即宽厚、宽容之意。孔子说：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”他还说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以和。” 这里所说的“宽”，在伦理道德意义上，也就是指待人宽宏大量的意思。孔子关于“宽”的道德要求，与“爱人”、“忠恕”等道德规范的要求是一致的。
11、敏。“敏”即聪敏、勤敏之意。孔子多次讲到“敏”，如：“敏于事而慎于言”，“敏而好学，不耻下问”、“敏则有功”、“我非生而知之者，好古，敏以求之者 也”，等等。“敏”要求人们对待学习和工作要勤勉努力，而不能懒散懈怠。所以，当宰予白天睡觉时，孔子气愤地斥责说：“朽木不可雕也”。孔子认为，只有以勤敏的精神对待学习和工作，才能有所成就，否则将一事无成。
12、勇。孔子说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”孔子所讲的“勇”即勇敢、勇猛之意。 在孔子伦理思想中，勇与仁、义是联系在一起的。他说：“仁者必有勇。”“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” “君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。 ” 从这些思想观点出发，孔子主张“见义勇为”，在关键时刻要敢于挺身而出，舍生取义。
除以上主要内容外，孔子还提出了其他一些伦理道德规范，如温、良、俭、敬、刚、直、 毅、木、讷等等。如前所述，在这一系列道德规范中，始终贯穿着“仁”的精神。孔子在回 答子张问仁时说：“能行五者于天下者为仁矣。”其具体内容即“恭、宽、信、敏、惠”。他还说：“刚、毅、木、讷近仁。”由此可见，孔子关于伦理道德规范的理论和学说，都是围绕着“仁”而展开的。
（三）总结了一套关于道德修养的理论和方法。
孔子认为，一个人能否将外在的道德要求转化为自身内在的道德素质，使自己成为有仁德 的人，关键在于能否自觉进行道德品质方面的修养。他明确指出，人与人“性相近也，习相远也。”强调人的道德品质修养的必要性和可能性。孔子所提出和阐述的道德修养方法，内容非常丰富：
第一，强调“博学”。他主张通过学习，来培养自己的良 好品德。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”读书学习是掌握道德理论的基本途径，也是培养自己的道德品质的重要手段。孔子说：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”如果广泛的学习古圣遗文，再用礼来 约束自己，就不会有背离仁道的行为。他还说：做官的学习了，就会有仁爱之心；老百姓学习了，就会循规蹈距。他的学生子夏进一步指出，“君子学以致其道”，“博学而笃志 ， 切问而近思，仁在其中矣”，“仕而优则学，学而优则仕”。
第二，提倡“慎思”。他主张通过“内省”和“自讼”改正过错。孔子说：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难（发脾气要想到后果），见得思义。”他还说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”他要求自己：“吾日三省吾身 ” 。由此可见，孔子及其弟子是非常重视“内省”这一修养方法的。自讼作为对自己已经产生的过错进行自我批评 、自我责备的方法，比内省更难做到。所以孔子说：“吾未见能见其过而自讼者也。”他认为，一个人犯错误是难免的，内省和自讼的目的，就是要把检查出来的过失加以改正，弃恶从善。他说：“过而不改，是谓过矣。” “过则勿惮改” 。他还说：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也 ，人皆仰之。”
第三，孔子主张言行一致，身体力行，即把所学的道德理论和道德知识付诸实践。孔子在讲到对自己的评价时曾说：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”他认为，就书本上的学问而言，自己和别人差不多，在身体力行、躬身实践方面自己还没有达到君子的标准，实在没有什么心得。在孔子看来，行是比知更为重 要而且又更难做到的。道德修养的目的不但是“学”或者通过“学”而获得知，更重要的是 “行”，是具体的实践。所以孔子又特别 强调言行一致、知行统一。他说：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而 观其行。”从“听其言而信其行”，到“听其言而观其行”，反映了孔子对躬行实践 的高度重视。孔子还教导他的弟子要“讷于言而敏于行”，把“行”放在非常重要的 地位。他还说：“先行其言而后从之”，“君子耻其言而过其行” ，等等。
孔子不仅是伟大的思想家，而且是个伟大的教育家，他从长期的教育实践中总结了许多很有意义、很有启发性的教育思想和获得知识的方法。
1、孔子教育的主要目的是培养“君子儒”。他认为要变“天下无道”为“天下有道”，就需要提高个体的修养，不断完善自我，以达到“仁”的境界。
2、关于教育对象，孔子主张“有教无类”。教育不分贵族与平民，不分华夏与狄夷都可以接受教育。
3、孔子对教育内容进行了重要改革。他研究整理了我国古代的大量文献，排除了重巫、重祭的宗教文化成分，注入了春秋时代的人文主义精神，选出《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》这六部经典，作为教科书，并主张重点实施“文、行、忠、信”四教，之中，文是文化历史知识的学习，行、忠、信都是思想品德的修养。
4、孔子还主张从现实生活方面得到知识。他说：“多闻，择其善者而从之；多见而识之”，“三人行，必有我师焉!择其善者而从之，其不善者而改之”，“不耻下问”等等。
5、孔子概括总结了一套教育与学习方法。如“温故而知新”，“学而时习之”， “学而不思则罔，思而不学则殆。”他认为“学”是“思”的基础，所以他说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”他注意因材施教， “中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”他强调“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”即：不到他苦苦思索而想不通时，我不去启发他；不到他想讲而讲不明白时，我不去开导他；举一个道理而他不能类推出三个道理，我就不再教诲他了。孔子还强调在实行启发诱导的基础上，注意循序渐进。
此外，学习论语还能感受孔子的天命思想。 “天命”即尊天信命。孔子认为天道无形无状，然而四季的运行与万物的长成，都在天的法则之中，天无言而有作为，人看不见天的作为，而能见天的事功。人唯一能做的是以行为来契会天道。孔子强调天人合一，主张畏天命。他认为人的一切全在天的掌控中。人须禀持天道而行，不可胡为妄作。孔子自称“五十而知天命”，认为君子“畏天命”，而“小人不知天命而不畏也”。孔子“不怨天，不尤人；下学而上达”，所以他认为大概只有天才了解他。
四、《孟子》
《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。和孔子一样，孟子也曾带领学生游历魏、齐、宋、鲁、滕、薛等国，并一度担任过齐宣王的客卿。由于他的政治主张也与孔子的一样不被重用，所以便回到家乡聚徒讲学，与学生万章等人著书立说，“序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”（《史记•孟子荀卿列传》）南宋孝宗时，朱熹编《四书》列入了《孟子》，正式把《孟子》推到了与《大学》、《论语》等同的地位。元、明以后又成为科举考试的内容，更是读书人的必读书了。
（一）“民本”思想
他明确提出只有“保民”才可以“王”天下， “保民而王，莫之能御也。” 他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素， “桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。 ”从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点他提出“天时不如地利，地利不如人和。”
（二）“仁政”思想
1、养民。一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。” “民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒 。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育、土地问题等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政，必自经界始（行仁政自划清田地开始）。 ” 二要使民以时，休养生息。 孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数(cu四声)罟（gu三声）不入洿(wu一声)池（不用细密的网捕鱼），鱼鳖不可胜食也；” “数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。 三要取民有制。他主张薄税轻敛，取民有制。 “省刑罚，薄税敛。”即不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，说：“易（治）其田薄其税敛，民可使富也。他把“十一之税”描绘为最理想的税制，认为这种十分抽一的税率不能再提高，而且还须根据实际收成情况而减征或缓征。他列举当时赋税繁多的情况说：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。” 征布、征粮，还要征劳役，三重负担加在一起，人民是不堪忍受的：“用其二而民有殍，用其三而父子离。” 他要求对这种重税加以宽减，君子用其一，“君子用其一，缓其二。”
2、教民。向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠（xiang二声）序之教（办好学校教育），申之以孝悌之义。” 他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”。
3、法先王。孟子主张行仁政, 必须效法先王武、成王、周公的王道统治政治这样便能把仁政施行于天下。
（三）“王道”思想
孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现 “王道”这一目标。 孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，他列举商汤、周文王行王道的例子：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。” 在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为 “独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。
（四）“性善论”思想
在孟子思想中，性善论是其伦理思想和政治思想的根基。吾养吾浩然之气。孟子认为，人的本性与动物本性的不同之处在于人有道德， 即人生而具有仁、义、礼、智等道德品质，人们都有一种先天向善的能力，即“良知”、“良能”： “人之所不学而能者，其良能也；其所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲 及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。” 意思是说，两三岁的孩童，爱他们的父母的，等到长大了，爱他们的父母的，等到长大了，又没有不知道尊敬其兄长的。亲爱父母便是仁，尊敬兄长便是义。 为了使人们确信人性本善的结论，孟子进行了论证：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也； 无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。” 在孟子看来，没有同情、羞耻、辞让、是非之心的人，简直不是个人。人有这种心向，就好比人有四肢一样，是自然而然的。因此 “仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。” 仁义礼智这些美德，是人本身就生而具有的，只不过人们不去想它罢了。
（五）“尽心知性”思想
在性善论的基础上，孟子构建起了他的心性之学的思想体系。在孟子看来，“尽心知性”是成为尧舜这样的“圣人”的一个必要途径。所谓“尽心”，即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致；所谓“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。“尽心”和“知性”二者关系密切，“尽心”是前提条件，只有做到“尽心”才有可能实现“知性”。在孟子看来，只要在“寡欲”、“内省”、“养气”这三方面下功夫，就有可能实现“尽心知性”。“寡欲”要求淡泊物欲。孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”他认为修养心性没有比减少欲望更好的办法的了。他认为人如果欲望少，即使善性有所缺失，也不会失去很多；人如果欲望很多，那么即使善性有所保存，保留的也不会很多。“内省”要求反求诸己。孟子曰：“爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智。礼人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。”他认为任何行为没有得到预期的效果，都要反省自己。养气的目标是“养吾浩然之气”。孟子对“浩然之气”的解释是“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。孟子认为浩然之气，必须与义和道相匹配。否则，就显得软弱乏力。它是义在内心积累起来所产生的，不是偶然的正义行为而取得的。简而言之，孟子心性之学的根本目的即是塑造“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的理想人格，这对于蛆造中华民族的精神性格起到了不可估量的作用，尤其对中国历代优秀知识分子的性格塑造，更是起到了直接的作用。