近年，越来越强调创新了，越来越强调尊重“人”了，这两种观念是密切相连的。人活着，天天的活动应该都在创新，从茹毛饮血到登月，从快马传信到手机短讯，从老牛破车到磁浮列车等等不都是创新的结果吗？但是仔细想一想，取得这些成绩背后的功劳是什么呢？是人的思想活动？离开思想，离开人就谈不到创新。但是为什么有的人创新本领很大，而另一群人就难以创新呢。提倡创新，计划创新，购买创新，组织创新大概都属于计划经济下的观念，是办不到的。
　　另外，还需弄清“创新”与“改善”之区别，很重要。技术方面，工程方面的进步多属“改善”，甚至借用科学创新之思想。如核能的利用包括原子弹，都谈不上是科学之创新，不过是把核物理的理论用于实际而已。当然，这种变理论为实际的工作之难度可能极大，但不是创新，是“借用创新”。
　　上面谈到的可能太无情了，其实人们的观念中本不应该把事物都分成高低，更不应把人分成高低，创新和改善绝无高下之分，只是性质之别。人类组织成“社会”已经几千年了，年年、月月、天天都在创新，可以写一部创新的历史（科学史）。为什么今天在中国特别强调创新了呢，也许是真正意识到“创新”绝不可等而视之了吧。
　　但是，纵观东方的哲学，从古代起就不鼓励创新，总是把“为人”放在第一位，也就是为己、为官、为皇帝，凡是对人有利的都被提倡。不太重视自然现象，所以仁义礼智信都是对人而言的，修身是修自己也修别人。对自然观察也是为了人，几大发明名垂史册，大概几千年都是为了官，为了皇帝，老百姓用指南针吗？老百姓用火药吗？老百姓用纸吗？几千年老百姓入厕几乎没有用纸的，何况别用了。现在的纸慢慢地大概都用于清洁的目的了，光盘甚至快代替纸了！人类社会嘛，当然要为了人了。
　　但是，宇宙有１５０亿年历史，人类出现也不过以百万年计，远非地球的主角，更非宇宙的主角。硬把人当中心，大概不符合发展规律，若说“主宰”似乎还可以。但主宰若是“主”错了可会造成无法挽回的灾难！历代专制的帝王不就有很多现实的例子吗？应该尊重人，但是应该以自然为本，人的需要和欲望是无穷尽的，切不可都去满足，还有老虎、熊猫、麻雀、松树、牡丹等等生物呢，它们要都是为本岂不乱套了吗。今天不是因为以人为主才搞成现在这种温室效应，臭氧洞等等灾难吗？以自然为本和重视自然界的平衡可能是人类生存的根本。过去不尊重人，吃了苦头，若再不尊重自然，可能苦头更大。
　　再谈创新，若是人们的观念总是围绕着一切为了人，那么思想就会只考虑人的利益，思想就会受到束缚，不关心“自然”，而科学的创新几乎全在于对自然现象的认识。帝王专制的时代除了对他有利的行为，包括发明创新，他才给予支持，否则不但不支持，甚至会制止。东方，专制时代太长久，所以创新，指对自然现象认识的科学创新观念并未曾很好地树立起来。西方中世纪，特别是文艺复兴１４～１６世纪，思想解放程度较大，才出现伽俐略、哥白尼等等的创新精神，然而仍然被扼止了呢。所以创新观念和一个社会的历史上的哲学主流有极大关系。我冒昧地说，东方哲学思想似乎对“创新”并不鼓励，相反是抑制创新的。近代的中国尤其是２０世纪本应冲破这种思想的桎梏，“五四”的光芒可惜被新的帝王专制主义所扼杀。这时的科学谈何“创新”呢？人们的思想全神贯注到斗争哲学中去，本来就淡薄的创新意识被扫荡净尽。虽然５０年代以后科学事业被大大地重视了，然而另一种限制反而更大了。创新是自发的，独立思考，自由研究，兴趣所至等等若都被压制，谈何创新。自然科学、人文科学、文学艺术，都需要“兴趣”。丁肇中先生在访谈中说科学研究最重要的动力就是“兴趣”。
　　科学发展的历史是有规律的，进步是逐渐的。古代有多少发现和发明，今天又有多少发现和发明，史学家会从中找到规律的。到了２０世纪科学的发展是平稳的，而技术的发展是极快速的。科学中的创新如量子力学、相对论、ＤＮＡ、超导、纳米等等都具有划时代的历史意义，而原子弹、导弹、计算机、信息技术等等都是令人震惊的。技术容易模仿改进，而科学是模仿不了的。正如原子弹大家都可以做，相对论却只有爱因斯坦会“作”，价值不可比也不必比。“创新”也不必刻意去追求，水到渠成，没有水则渠永远也不成。所以口号式的一二三，计划一个创新或资助一个创新大概是不会得到的。号召学某一位诺贝尔奖获得者大概也不会成功。老老实实培养高素质的学生、学者，别去限制他的思想，让他感到天地是自由的，少一点功利的诱惑，甚至也不必专门鼓励他去创新，“创新”自然会来的。