所有的历史，都以人为主角。而历史教科书和史官记述的历史，往往都是历史过程中的某些人物的重大事件。在一些相邻的某些重大事件之间，史家们的思考和观察历史的方法是跳跃与跨越，因此相邻的历史事件之间，留给我们记忆深处的，可能只是一些空白。因为，我们不知道其间发生过什么，也没有留心去研究它们发生过什么，或是可能发生过什么，或者是一定发生过什么。

　　它们其间发生过什么，对于以阶级斗争为主线的历史，并不具什么意义，因此我们一度粗疏地忽略了它们。

　　但是，从文化史家的眼光出发，这其间发生的东西，我们就不能放过它们了，因为这其间所存在过的，所发生过的，所可能发生的，都被纳入了一种叫做文化行为的大概念中去。这样，我们就不能不对所有这些，从属于文化行为的一切历史陈迹，用我们文化史家的筛孔筛它一遍，我们所要撷取的是一切属于文化行为的历史积淀。如果说，历史是一座辉煌的建筑，那么文化史家在研究和观察它时，就连构成它的一点一滴的泥沙也不会放过，它身边的一草一木都是文化史家们撷取的素材，所有这些素材的现代整合，就构成了这段历史的以时间为函数的文化总量。现在我们研究的，就是这种文化总量中的一部分。因为，’现在我们有条件，也有可能来研究它了。——它，就是休闲。

　　当我们的生活是以阶级斗争为纲时，充塞于我们的生存空间中的，是战火硝烟、刀光剑影，我们的神经绷得紧紧的，说不定什么时候，我们就会被骱级敌人杀掉，会千百万人头落地，人们会吃二遍苦，受二茬罪，因此我们无暇顾及生活中酌闲适与快乐，我们曾以苦为荣，以苦为乐，时刻准备着为斗争而献身。而休闲则是不被提倡的，  也是不能允许的。

　　然而，这一切都被时间无情地抛弃了。休闲成了一种时尚，一种浸润于当代社会各个角落、各类层次之间，能够被大多数人都肯于接受的一种时尚。

　　当我们回过头来，再看一眼历史的时候，一我们才发现，过去我们纵览的历史，只注意了它的血雨腥风，而忽略了它的闲适可爱。历史是古人的全部生活的总和，除了互相残杀的一些史实之外，历史还有它和睦相处的另一面，而且这一面同样地更丰富、更多采，也更富有现实的意义。

　　尼采说，人生就是一场苦难。对于人类的某一个个体来说，这种纵论般的宏观描述，也没有错。任何一个大人物，不论是帝王将相，还是才子佳人，他们适意地度过完整的人生者，几乎寥寥，他们都受过各种程度不同的苦难，甚至下场和晚年也是凄惨的、可悲的。但这只是其中的一面，因为幸福与快乐都是相似的，不幸的个体都有各自不同的不幸。就不幸与苦难而言，尼采的话只说对了一半。但是，从另一方面看来，相似的幸福与快乐，既然是如此地稀少，如此地获之不易，那么我们更应该说，那些转瞬即逝的幸福与快乐，就显得更可贵，也更令人神往。

　　如果上述我们的话不错，那么我们再看一看历史，也看一看我们身边的现实，我们就会看到，除了那些争强奋战的闻的而却占人类绝大多数的民众)，对美好生活充满了向往，有了战胜苦难的力量和信心。一句话，快乐的人生是人类之所以能够奋进的最原始的动力之一，不管你承认不承认它，它都是一种客观存在，而且是经过数千年的历史验证过的。

　　甚至于包括战争在内的一切政治行为和军事行为，它的终极目的，也是一种对快乐或快慰的追求。英国著名学者罗：素认为，对于统帅、首领和政治家、，军事家们，他们拓展疆域，扩大领地，聚敛财富，夺取金钱美女等等的一切构成各种战争的行为，在其终极处，我们也都能看到这些为首者们与随从们的快乐或快慰。

　　不过，这种攫取快乐追求快感的行为，其代价太大。历史证明，求取生活的快乐或快慰，完全可以选择另一种行为，利用“温良恭俭让”，也可以取得快乐，而这种赋闲的快乐风范，或许正是中华民族古老文化传统的一个重要层面，就连孔老夫子，这位至圣先师和他的弟子们在问志论道时，他的弟子们，曾提出了在暮春时节，结伴五六个人，带着几个随从，到郊外去，“浴乎沂，风兮舞雩，咏而归”的设想，他们这种向往拥抱大自然的闲散生活，当然也得到了孔子的赞许。而嵇康的“浊酒一杯，弹琴一曲”，当然也足可毕其志矣，岂望他哉?事实上，这些给后世人的影响，则是相当大的。

　　所以，我们从人生的意义出发，在提倡奋进和竞争的同时，也提出生活的轻松、快适，浪漫，风趣和快慰。一句话，也就是，以快乐来支撑我们人生构架的另一个层面，在感悟的同时，寻找和执求与自然的和谐，在快适与奔放中，在自由与闲适中，去谱写我们自己的生命的礼赞，人生的欢歌。
　　二

　　那么，哪一些闲适的生活选择可以带给我们快乐呢?
　　在传统文化的底蕴中，我们可以信手拈来许多集束着儒道释诠解的任性灵、超感悟、适山水、隐名姓、却功利、轻尘累等等的思想折光，这些折光既是儒道释的天然的融合，也是它们的天然的冲突的结果。而这种聚汇了融合与冲突的思维，常常以一种官方认可或默契的定式，充塞了一定的社会的空间，从而影响了许多人的行为选择与快乐的模式。

　　孔子认为“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?”  (《论语•学而第一》)可见孔子的乐趣，正是一种休闲的乐趣。

　　孔子曾问礼的老子，却主张使民无知无欲，道法自然。他愿得小国寡民，以试其无为而治。以他的“慈"，“俭”和“不敢为天下先”三件宝治国，从而“使民重死而不远徙”，“虽有舟车，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其民，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。(《老子》六十七章)——老子的主张，固然是一种倒退，不足以师法。但是，老子这种恬淡的无欲的追求和以此为乐的满足，正是后世两千多年来某些闲居隐者们所师承和向往的。就是在今天，当我们品味当代休闲文化的总汇时，我们也能窥见到一点老子的“知足常乐”等某些主张的踪影。

　　庄子的主张是“游”。将生存和方式淡化或虚化，以空泛的梦幻，注以不可企及的虚拟，从而使人们心灵的飘乎感进一步渺茫化和无迹化。而我们常人普遍存在的欲求、操守、激情，都可以弃之不顾，将生活层面中那些可以触及的一切物化，均藏匿于淡化的境界中，而将玄趣的温馨放大成充溢的快感。这些快感的品味，又常以心灵的自悟为转移，从而使道学的主张，同这种感悟融成一体。正是在这种意义上，老子与庄子的主张，才会成为后来的道家的根本，成为一种积淀于两千多年岁月尘寰的道家的人生美感和行为追求，而这种追求，贯穿在中国整个漫长的封建社会的始终，一直影响了中国的文人，尤其是那些不仕、未仕和致仕的文人们，成为他们毕生抱守的信条和不逾矩的人生之规。中国传统的休闲文化，其构架的材料上，更不乏这位善于观察蝴蝶的老人所发现的某些哲理的砖石。

　　儒家与道家关于快乐和人生的主张，既互相浸润，又互相兼融，因此在中国传统文化意义上的休闲这种生活方式，已深深地扎根在性情温良，心地慈善的国人的精髓中，以至在文化大革命那样的史无前例的动乱与浩劫中，持逍遥观念的人数仍然甚众，在随声附合的背后，人们早在官方和世俗允许的范畴内，干自己的营生去了。而琴棋书画之大兴，仿佛也在此时悄悄地席卷神州大地。

　　快乐的人生作为一种观念，为国人普遍所接受，  以至于在今天我们伸手可及的文化视野里，到处都可以触及到它的脉搏。甚至我们也可以这样说，在世界各民族的休闲文化模式中，没有任何一个民族的休闲文化会像中国休闲文化这样如此地丰富，如此地放达，如此地诱惑人，如此地令人心驰神往，也没有任何一个国家的古人，那样沉溺于休闲的雅趣中，以牺牲生命本原与创造力的辐射力，而甘心地在结草为庐的山之畔，水之滨，以一具钓竿，几亩薄田，糊口度日，而且美哉，乐哉。怪不得，中国不说上古和远古，就是春秋战国以来，可以留下来的建筑，包括宫殿、民居和祭祀的建筑物，都微乎其微，除了世代不停修筑的万里长城，我们老祖宗给我们留下的不动产，实在太少了。抛开战火的摧毁等一些人为破坏的因素外，我们民族传统文化中的求意境而不求实惠和舒适的行为方式，就在一定程度上影响了、也制约了中国古建筑技术的发展，  以至于延迟到了20世纪70年代末，我们才突然发现，国人还在秦砖汉瓦的屋顶下生存着，我们实在是落后了一大截。

　　正因为如此，对快乐的观念，我们更应“该在接受的同时，剔除其糟粕的一面，在生命之轻和民族伟业的沉重感上，重新规范国人的行为，使功业伟成，休闲适度，二者不可偏废，二者都得以长存。

　　我们所倡导的，应该是具有中华民族优良传统的健康的休闲生活方式，是陶冶民族情操和德守的一种文化行为，是增雅趣、倡情调、展瑰丽、求健美的多彩人生的一部分，唯有此，我们的生活才能得到真正的快乐和快感。

　　让国人的快乐与自豪和他邦的艳羡同在!