中华民族精神的根本就是儒家的仁爱天下、道家的道法自然和佛家的悲智双运

　　全球化浪潮的兴起，使得世界逐渐成为了一个地球村。中华民族也不断地与其他民族特别是西方民族相遇，其中有冲突，也有交融。正是在这种中西民族冲撞的时候，许多问题也日益突显出来：中华民族精神是否具有其优越性？它是否要被西方的民族精神所同化？

　　对此问题有不同的回答，主要有所谓的保守派和西化派。但解决问题的真正道路，并不是非此即彼的选择，而是要深思中华民族精神自身的本性。

　　民族是一个历史性的民众概念。因此民族不能狭隘地理解为自然性的，如同人们所说的被“大地”和“鲜血”所规定，民族必须宽广地理解为文化性的，这就是说一个民族在根本上是被思想和精神所铸造的。正是在这样的意义上，一个民族就表现为其民族精神。

　　说起中华民族精神，人们一般都会想到爱国主义。爱国主义无疑是一种伟大的民族精神，但它并不为中华民族所独有。事实上，美国和欧洲的国家都具有强烈的爱国主义，甚至极端化为一种白人中心主义。人们之所以将爱国主义作为中华民族精神的主要特征，是因为十九世纪以来中华民族饱受外来民族的欺凌、压迫和剥削，而需要以爱国主义来凝聚人心，努力奋斗而获得民族解放。

　　除了爱国主义外，人们还认为勤劳、勇敢，热爱和平、不屈不饶、自强不息等是中华民族精神各种具体的表现。在五千年的历史中，中华民族的确显现了这些美德。但也必须承认，世界上其他优秀的民族也拥有这些美德。这就是说，它们不是中华民族精神的独特本性，而是人类文明所共有的属性，甚至可以说是普遍人性。

　　因此我们必须揭示出中华民族与世界其它民族不同的精神。但何处可以寻找到它呢？民族精神不仅表现在其一般的日常生活和伟大的历史事件，而且表现为其智慧，并主要包含在文学艺术、哲学和宗教等形态之中。

　　其实，西方的民族精神也就是西方的智慧。古希腊的智慧结晶为《荷马史诗》，它要人成为英雄。所谓英雄具有如下美德：智慧、勇敢、节制和正义。中世纪的智慧表达于《新约全书》，它要人成为圣人。作为圣人的美德就是:信仰、希望和博爱。近代的智慧见于卢梭等人的著作，它要人成为公民，也就是自由人。一个公民的基本美德为：自由、平等、博爱。这些不同时代的智慧铸造了西方人的民族精神。

　　与西方人相比，中国人拥有其独特的智慧。中国的智慧主要表现在儒道禅(佛)的思想当中。儒家主要是主张仁爱天下。它要人如同爱自己的亲人一样而爱天下大众，因此就有“四海一家”，“四海之内皆兄弟也”之类的箴言。仁义道德成为了中国人做人的基本规范。与儒家不同，道家强调道法自然。它认为文明压抑了人的天性，因此希望回归自然，让人性得到自由成长。作为外来的文化，佛教在中国却生根、开花和结果。佛教宣扬的悲智双运就是要求人们通过心灵的觉悟获得慈悲和智慧。大乘佛教所具有的菩萨情怀不仅渡己，而且渡人。

　　唐宋以来，中国知识分子都行走在儒道禅(佛)之间，他们的思想也影响了一般大众的生活、思考和言说，从而陶冶中华民族的气质、性格和精神。因此可以说，中华民族精神的根本就是儒家的仁爱天下、道家的道法自然和佛家的悲智双运。这使中华民族不仅不同于西方民族，也不同于东方的其他民族。

　　毫无疑问，中华民族精神作为传统也影响了每一个当代的中国人。对它任何简单的否定或者肯定都是无济于事的，关键在于如何批判地对待中华民族精神。所谓批判就是区分，也就是说要判别出哪些是精华，哪些是糟粕，从而去其糟粕，取其精华,这才是真正的发扬传统。在发扬传统的同时，还要面向世界。中华文明和世界文明(主要是西方文明)的交融是一个不可避免的历史命运，因此我们必须学习和借鉴人类的一切文明成果而丰富自己,从而建立新的中华民族精神,使得它既是中国的，又是现代的。