坚持弘扬和培育民族精神，是党的十六大报告提出的一个重要论断，是社会主义文化建设的一项重要内容
　　坚持弘扬和培育民族精神，是党的十六大报告提出的一个重要论断，是社会主义文化建设的一项重要内容。在全面推进小康社会建设，开创中国特色社会主义事业新局面的过程中，要进一步增强中华民族的凝聚力、战斗力和竞争力，要坚持弘扬和培育民族精神，必须弄清以下问题。
　　民族精神与中华民族精神有何具体内涵？
　　关于民族精神含义的观点大致有三种：一是真正的民族精神仅是指反映人民群众利益和社会发展方向的精粹思想、进步观念和优秀文化，而不包括民族文化中消极落后的因素，只有从这一点上我们才能提“弘扬民族精神”。二是民族精神是一个中性概念，既包括积极、优秀、进步、精粹的一面，又包括消极、落后，甚至粗俗、劣根的一面，应该反映一个民族的精神的整体面貌，是一个充满优弱长短的两面体，如果说前者是“民族的脊梁”，是“民族优良传统”，那么后者就是近代先驱者所说的“国民劣根性”。三是民族精神作为研究的对象，应如实地把它看成是既有精华、又有糟粕的精神形态，但作为宣传、弘扬的内容，则应当是民族精神中正面的东西。
　　关于中华民族精神的具体内涵，学术界也有不同说法。张岱年认为，指导我们民族延续发展的中华精神集中表现于《周易》中的两个命题上，这就是：“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”，就是永远努力向上，绝不停止，这话表现了中华民族拼搏的精神，表现了一种不向恶劣环境屈服的顽强的生命力。“厚德载物”，就是要有淳厚的德性，要能够包容万物，这表现了中华民族的兼容并包精神。一个“自强不息”，一个“厚德载物”，这两点体现了中华民族的精神和气质。正因为有这样的精神和气度，中华民族才在历史上创造了辉煌的文化财富。
　　方立天把中华民族精神的内容概括成以下五个方面：（1）重德精神。重视道德自觉和人格完美是中华民族精神的重要内涵之一。（2）务实精神。中国人历来重视实际，讲求实用，追求事功，而轻浮华，贬空谈，鄙玄虚，表现了黜玄想而务实际的民族精神。（3）自强精神。自强不息，刚健有为，集中反映了中华民族朝气蓬勃、努力向上的顽强生命力，表现了中华民族百折不挠的开拓精神，反抗恶势力的斗争精神，完善自我的进取精神，以及在日常生活中的勤劳节俭美德。（4）宽容精神。“厚德载物”集中表达了兼容并包的精神。这种精神要求胸襟阔广，宽容大度，能够合理地对待大自然，能够团结各个方面的人，容纳各种不同的意见。（5）爱国精神。关心社稷民生，维护民族独立，为“报国”而献身的精神品格，是中华民族的优秀传统。
　　刘纲纪认为，中华民族精神大致可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。中华民族在脱出原始的蒙昧状态后，在长时期中，理性精神占据主导地位，表现为具有悠久的无神论传统、肯定个体与社会的统一性、主张情感与理性的统一等方面。（2）自由精神。也就是毛泽东所说的“酷爱自由、富于革命传统”，它不仅指人民反抗剥削阶级统治和外来压迫的精神，也包括统治阶级思想文化中重视人格独立，不向一切非正义的、邪恶的势力屈服的思想。（3）求实精神。孔子的“中庸”学说，主张全面地考察、权衡、处理事物矛盾的两个方面，防止产生“过”或“不及”的毛病，表现了儒家的求实精神。法家、墨家、道家也有求实精神。后来历代各家的哲学思想特别是唯物论者的哲学思想又进一步发展了它。（4）应变精神。由于幅员广大的中国的统一和发展经历过一次又一次复杂的政治斗争，因而，使中华民族有着高度的应变精神，能够镇定地和巧妙地驾驭处理社会政治、军事、经济、文化中出现的各种局面、克服和战胜各种危机，在长时期中保持了国家的稳定和统一。
　　在近代，一方面，优秀传统精神如爱国精神、自强精神、宽容精神、重德精神等都有新的发展；另一方面，西学东渐使一些迥然不同于古代文化传统的，具有现代意义的新民族精神得以生成和发展，而其中最重要的莫过于科学与民主。因此，有学者指出，中国近代的民族批判精神是中华民族精神的一部分，这种精神在整个近代中国的影响相当巨大而深刻。
　　中华民族精神的核心是什么？
　　所谓中华民族精神的核心，是指我们的民族精神中最本质、最重要的思想，它是其他精神的基础、前提。如何把握民族精神的核心？方立天在把民族精神概括为五个方面的同时，提出自强精神是中华民族精神的核心。他指出，自强精神是其他精神的基础和前提：只有自强，不断奋斗，努力向上，才能真正做到重德和务实，而且自强本身也是一种道德要求和务实表现；只有自强不息，才有广阔胸怀和宽容精神；只有自强，才能热爱祖国、建设祖国。重德、务实、宽容、爱国都不能离开自强。可以这样说，自强精神在中华民族精神中处于核心的地位，在维系中华民族的统一和推动中华民族前进两个方面都起到了最巨大、最主要的作用。也可以说，自强精神代表了中华民族的精神。
　　刘纲纪在把中华民族精神概括为四个方面的同时，提出其中最为重要的是理性精神。脱离了理性精神，不可能有真正的自由精神，也不可能有真正的求实精神和具有积极意义的应变精神。但脱离了自由精神、求实精神、应变精神，理性精神也会成为空洞僵死的东西。而在理性精神之中，我们民族精神的最可宝贵之处是充分地肯定了两个统一，即人与自然的统一和个体与社会的统一。
　　如何认识中华民族精神的作用和功能？
　　中华民族精神在中国历史发展中产生了深远的影响，发挥着重要的功能。张岱年等学者概括了三个方面：（1）民族凝聚功能。民族精神是民族凝聚力形成并发挥作用的基本因素。民族凝聚力作为一种思想整合力量，作为民族文化对其全体成员的吸引力，作为统摄人心、团结族类的精神纽带，自然要以作为民族思想、文化精华的民族精神为依托。没有民族精神的存在，就没有真正的民族凝聚力。（2）精神激励功能。爱国主义的优良传统引导着、培育着国人的爱国情怀；刚健自强精神激励着人们奋发向上，不断前进；人文精神激励人们尊重人的价值和尊严，努力去发现、实现人的价值，首先是道德价值；和合精神激励人们自觉地维护整体利益，坚持集体主义的价值取向等。（3）价值整合功能。中华民族精神对原有的诸多地域文化和不同阶层的文化，起着重要的价值整合作用。
　　此外，民族精神还具有稳定功能，民族精神属于文化的深层结构，具有相对稳定性，民族精神、民族文化心理的相对稳定是维护社会稳定的必要条件。民族精神折射出社会发展中的深层利益关系，使民族成员认识到民族利益和个人利益是紧密联系在一起的，民族利益高于个人利益，从而使民族成员自觉地维护民族利益，维持社会系统的稳定有序发展。
　　怎样弘扬中华民族精神？
　　弘扬中华优秀文化，振奋民族精神，对中华民族迎接面临的挑战，实现伟大的民族复兴，具有极其重要的意义。培育与弘扬中华民族精神，应从以下方面入手：（1）继承和发扬中华民族的传统文化。中国优秀的传统文化是中华民族精神形成的重要基础，只有弘扬民族优秀文化，才能振奋民族精神。要充分认识到传统文化中存在精华与糟粕交错的复杂情况，通过科学的分析和鉴别，努力做到“去其糟粕，取其精华”。（2）继承和发扬近代以来中国人民的优秀革命传统。（3）通过吸取外国先进文化，通过世界各民族之间在经济、政治、军事、文化等方面的相互影响，通过了解本民族在世界上的地位获得外部压力，以增强、丰富和发展民族精神。（4）和时代精神结合，从改革开放和现代化建设的实践中总结、提取新的民族精神，如自主意识、凝聚意识、创新意识、进取精神、科技意识等。（5）坚决反对民族虚无主义、民族失败主义与复古主义、国粹主义两种倾向，尤其是要批判殖民文化心理，挺起中华民族脊梁。（作者系烟台师范学院历史与社会学系教授；压题图制作：游扬）
　　著名学者论中华民族精神
　　●张岱年：中华民族精神是指导中华民族延续发展、不断前进的思想精粹，它集中表现在《周易》中的两个命题上，这就是：“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。
　　●方立天：中华民族精神具体包括“重德精神”、“务实精神”、“自强精神”、“宽容精神”、“爱国精神”等五个方面，其中“自强精神”是中华民族精神的核心。
　　●刘纲纪：中华民族精神可概括为“理性精神”、“自由精神”、“求实精神”、“应变精神”等四个相互联系的方面。
　　深刻把握弘扬和培育民族精神的理论基石
　　从党的十三届四中全会到党的十六大，江泽民关于弘扬和培育民族精神问题的论述，深刻分析了民族精神在一个民族生存发展中所具有的重要意义，精辟概括了中华民族伟大民族精神的科学内涵及其内在结构，明确揭示了中华民族伟大民族精神的发展源泉、民族精神的当代发展与民族精神的悠久传统之间的内在关系，提出了弘扬和培育民族精神的根本任务和现实举措，对民族精神弘扬和培育问题作出了系统的论述。综观这些丰富论述，联系十三届四中全会以来我们党关于中国特色社会主义文化建设的一系列科学论断，可以看出，围绕弘扬和培育民族精神这一重大课题，党中央所集中阐发的理论观点和理论主张主要有：民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是衡量综合国力的重要尺度；爱国主义是中华民族精神的核心；民族精神具有历史性、实践性、发展性和开放性；中国共产党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富和发展着伟大的中华民族精神；面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程。这些丰富论述，为新的社会历史条件下中华民族精神的弘扬和培育奠定了理论基石，也为我们深化对弘扬和培育民族精神问题的研究提供了科学的理论指南。深刻把握这些理论主旨，是我们深化民族精神问题的理论研究，推动弘扬和培育民族精神工作有效开展的重要基础所在。 
　　民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是衡量综合国力的重要尺度。一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。同时，“一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林”。当今世界激烈的综合国力竞争，不仅包括经济实力、科技实力、国防实力等方面的竞争，也包括文化方面的竞争。文化的力量深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。在综合国力中，经济实力、技术实力等物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。强大的精神力量不仅可以促进物质技术力量的发展，而且可以使一定的物质技术力量发挥出更好更大的作用。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。正是基于对民族精神在民族生存与发展、在综合国力提升中重要意义的深刻把握，我们党反复强调，要积极发展社会主义先进文化，建设社会主义精神文明，弘扬和培育民族精神，这是社会主义中国永远立于不败之地的根本保证，是实现中华民族复兴伟业的基本前提。 
　　爱国主义是中华民族精神的核心。在党的十六大上，江泽民指出：“在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。”爱国主义，是一个国家、一个民族凝聚人民的重要思想基础和不断追求进步的强大精神动力。中国人民具有悠久的爱国主义光荣传统。“中国人民从来有着酷爱自由、追求进步、维护民族尊严和国家主权的光荣传统。对外来侵略者无比痛恨，对卖国求荣的民族败类无比鄙视，对爱国志士无比崇敬，这已经成为我们宝贵的民族性格。”以爱国主义为核心的中华民族精神，是中华民族五千多年来生生不息、发展壮大的强大精神动力，也是中国人民在未来的岁月里薪火相传、继往开来的强大精神动力。作为中华民族精神的核心，爱国主义是团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等伟大民族精神更为深刻、更为根本的灵魂，它滋育这些民族精神的生成，并为这些民族精神的彰扬和发展提供着强劲的激励力量和鲜明的目标指向。爱国主义是一个历史的范畴，它总是随着时代的前进和历史的进步而不断发展，向人民提出新的要求。作为中华民族精神核心的爱国主义所具有的这种鲜明的时代特点，赋予了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等伟大民族精神以具体的时代内涵，从总体上规定着中华民族精神的根本性质。在当代中国，“爱国主义和社会主义是统一的”，它主要表现为爱社会主义祖国，拥护中国共产党的领导，把个人的理想和事业融汇于祖国的社会主义现代化建设的伟大事业中。与此相应，在当代中国，以爱国主义为核心的中华民族精神，是社会主义思想道德体系的重要内容；弘扬和培育这种民族精神，是社会主义先进文化建设的重要任务。 
　　中华民族精神渊源于中华民族五千年的文明史。民族精神具有历史继承性。中华民族是一个历史悠久的伟大民族。在漫长的历史进程中，在建设伟大祖国和美好家园、抵御外来侵略和克服艰难险阻的奋斗中，中华民族不断培育和发展着自己的民族精神。正如江泽民所指出的那样：“中华民族有着自己的伟大民族精神。这个民族精神，积千年之精华，博大精深，根深蒂固，是中华民族生命机体中不可分割的重要成分。中华民族在五千年的发展中，历经磨难而信念愈坚，饱尝艰辛而斗志更强，开发建设了祖国的大好河山，创造了灿烂的中华文明，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。”现实的中华民族精神是历史的中华民族精神的继承和发展。民族精神又是民族文化的精华，没有优秀民族文化的弘扬，民族精神便没有根基，便无法弘扬和培育。因此，弘扬和培育民族精神，不能割断历史，必须反对民族虚无主义，高度珍视优秀民族文化的丰厚资源。“我国几千年历史留下了丰富的文化遗产，我们应该取其精华、去其糟粕，结合时代精神加以继承和发展，做到古为今用”，服务于中国特色社会主义的建设，服务于新的社会历史条件下中华民族精神的弘扬和培育。 
　　中华民族精神在中国特色社会主义建设实践中不断丰富和发展。民族精神具有实践性和发展性。任何一个处于前进发展中的民族，它的民族精神都不是封闭的、静止的，而是根据新的实践提出的要求，总结新的实践创造出的新的精神与时俱进地发展。不断发展着的实践是民族精神不断丰富、发展从而体现时代特征、富于生命活力的最终根源。善于根据实践的发展，提炼崭新的实践所创造、所需要的精神，是弘扬和培育民族精神的必然要求。在夺取1998年抗洪抢险的胜利之后，江泽民以高度凝炼的形式及时地将抗洪斗争中中华民族战天斗地的精神概括为“万众一心、众志成城，不怕困难、顽强拼搏，坚韧不拔、敢于胜利的伟大抗洪精神”，强调“抗洪精神，是爱国主义、集体主义和社会主义精神的大发扬，是社会主义精神文明的大发扬，是我们党和军队的光荣传统和优良作风的大发扬，是中华民族的民族精神在当代中国的集中体现和新的发展”。伟大的抗洪精神，正是中华民族的民族精神在中国特色社会主义建设实践中不断得以丰富发展，焕发出强大生命活力的鲜明例证。此外，近些年来，党中央根据中国特色社会主义建设实践的推进，不断提炼、概括、倡导“64字创业精神”、“中华体育精神”、为实现社会主义现代化而不懈奋斗的“五种精神”等等，也都深刻表明了我们党对民族精神实践性和发展性的自觉把握。 
　　要以世界眼光不断丰富和发展中华民族精神的内涵。民族精神具有开放性。中华民族是善于吸收人类社会进步中一切文明成果的伟大民族，早就懂得兼取众长、以为己善的道理。同世界各国的相互交流、相互学习，推动了中华民族文化的进步，也推动了中华民族精神的发展。弘扬和培育民族精神，必须注重吸收世界各国人民创造的优秀文明成果。脱离开时代发展和世界文明大道的民族精神，只能导致狭隘的民族主义。正因如此，近年来，江泽民反复强调包括弘扬和培育民族精神在内的当代中国社会主义先进文化的发展要有世界的眼光，要着眼于世界科学文化发展的前沿，强调“我们要发扬民族的东西，但是不反对外来优秀的东西”，“不管是哪种社会制度下创造的文明成果，只要是进步的优秀的东西，都应积极学习和运用”。在谈到作为中华民族精神核心的爱国主义的弘扬时，江泽民也明确指出：“我们坚持的爱国主义同狭隘的民族主义是有本质区别的。要使我们的人民懂得，坚持对外开放，认真学习世界各民族的长处，积极引进先进的科学技术和经营管理经验，增强我们自力更生的能力，加快祖国的发展，这本身就是爱国主义的重要内容。” 
　　中国共产党是中华民族精神的继承者和发展者。中国共产党是马克思主义真理的坚定实践者，同时也是中华民族优良传统的真正继承者。在领导人民革命和建设的长期实践中，我们党不断结合时代和社会的发展要求，丰富和发展着中华民族的伟大民族精神。正如江泽民所指出的：“我们党继承和发扬中华民族的优秀传统，在争取民族独立、维护国家主权的斗争中，付出了最大的牺牲，作出了最大的贡献，赢得了全国各族人民的衷心爱戴和拥护。中国共产党人是最坚定、最彻底的爱国者。中国共产党的爱国主义，是中华民族、中国人民爱国主义的最高风范。”中国共产党在领导人民革命和建设的实践中形成的“井岗山精神”、“长征精神”、“红岩精神”、“延安精神”、“抗美援朝精神”、“两弹一星”精神，以及毛泽东、刘少奇、周恩来、彭德怀、邓小平等老一辈无产阶级革命家的一生所表现出的革命精神，也都是中华民族精神的大发扬，都是中华民族精神丰富和发展的生动体现。 
　　把弘扬和培育民族精神纳入国民教育的全过程，纳入精神文明建设的全过程。任何一种民族精神的生成都不是自发的，它需要培育和弘扬，才能从一种为个别人、少数人所有的高尚精神转化为整个民族或整个民族的大多数所拥有的高尚精神。在党的十六大上，江泽民强调：“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”这一论述，精辟概括了我们党关于弘扬和培育民族精神的根本思路和实施战略，为我们在实践中做好民族精神的弘扬和培育工作提供了理论依据。 

　　“三个代表”与民族精神
　　北京师范大学价值与文化研究中心　执笔：沈湘平
　　民族精神是一种社会意识，是一个民族对其社会存在、社会生活的反映，是民族文化的深层内涵。对于一个民族来说，民族精神是其成员所认同的世界观、人生观和价值观，所遵循的思维方式和行为方式，所体现的心理素质、理想信念和性格特征的总和。相对于其他民族来说，民族精神是一个民族的自我意识与自我认同，是一个民族的集体人格的体现，一个民族区别于其他民族的精神特质的总和。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，它是一个民族得以维系和凝聚的精神纽带，对一个民族的生存和发展来说起着精神支柱、精神动力的作用。
　　在全面建设小康社会的今天，弘扬民族精神显得尤为重要。当今世界，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。国与国之间的竞争越来越表现为民族文化与民族精神的竞争。经济全球化造成了一定程度的民族自我认同危机，而增进民族认同是民族精神的基本功能。追求发展是中国的现实主题。“知耻而后勇”的自尊、自强、自信精神凝聚着中华民族的全体成员，团结一致，艰苦奋斗。中国现代化的目标就在于实现中华民族的伟大复兴，使一个富强、民主、文明的中华民族自立于世界民族之林。因此，民族精神既是中国现代化的动力也是现代化建设的重要目标。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，我们必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育的全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。
　　任何一个民族，要始终走在时代前列，保持其民族精神的先进性，就不仅要弘扬民族精神，而且要培育民族精神，也就是根据时代的进步、世界的发展和社会的要求，不断丰富和发展民族精神。比较而言，培育民族精神更根本、更迫切。民族精神的魅力就在于它的活力，民族精神在弘扬中培育，在培育中弘扬，这是民族精神保持活力、民族保持生命力的唯一途径。在新世纪，中国共产党领导的中国特色社会主义事业已进入一个崭新的阶段，我们的民族精神更应该具有鲜明的时代特色。因此，中华民族在新世纪的民族精神不只是一个如何弘扬的问题，更重要的是如何与时俱进地培育新的民族精神的问题。
　　培育民族精神是“三个代表”重要思想的题中之意和必然要求。“始终代表中国先进文化的前进方向”要求我们必须大力发展社会主义文化，而社会主义文化是民族的科学的大众的文化，是具有中国特色的文化，因此，弘扬和培育民族精神是文化建设“极为重要的任务”。要做到“始终代表先进生产力的发展要求”，就必须通过民族精神的凝聚作用集中全国人民的智慧和力量，开拓创新，聚精会神抓建设，一心一意谋发展。在“始终代表中国最广大群众的根本利益”中，“中国最广大人民群众”就是中华民族的成员，“中国最广大人民群众的根本利益”也就是中华民族成员的根本利益。在中国，人民的利益就是民族的利益，向人民负责就是向民族负责，这是民族精神维系和实践“三个代表”重要思想的最终基础。贯彻“三个代表”重要思想，必须最广泛最充分地调动一切积极因素，不断为中华民族的伟大复兴增添新力量。同时，贯彻“三个代表”重要思想重在“始终”。中国共产党只有始终做到“三个代表”，才能保证自己始终是中国人民和中华民族的先锋队，才能保证自己始终是实现中华民族伟大复兴事业的领导核心。在落实“三个代表”重要思想，尤其是以“三个代表”重要思想统领社会主义文化建设中，我们不仅要坚持以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，更需要在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力，即以创新的形式吸引人。通过弘扬和培育民族精神的方式贯彻和落实“三个代表”重要思想就是一个十分有效的途径。把“三个代表”重要思想嵌入民族精神的培育，就能以更加贴近民众心理、情感的方式得到认同。
　　民族精神培育必须以“三个代表”重要思想为指导。“三个代表”重要是当代中国的马克思主义，具有重大的指导意义，统领着文化建设和民族精神培育，保证了民族精神培育的正确方向和先进内容。民族精神本身是中性的，但是在新世纪的共产党领导下的社会主义中国，我们培育的民族精神应该具有强烈的时代性，反映时代精神的精华。新世纪中国反映时代精神精华的就是当代中国的马克思主义——“三个代表”重要思想。所以，新世纪的民族精神培育工作必须在“三个代表”重要思想统领下进行。
　　一是在知识经济时代，以科学技术为主要因素的综合国力成为衡量一个民族是否强大的首要条件。邓小平早就强调中国必须在世界高科技领域占有一席之地。这反映一个民族的能力，也是一个民族、一个国家兴旺发达的标志。“始终代表中国先进生产力的发展要求”就反映了这种时代精神，新世纪的中华民族精神也必须反映这种时代精神，并为发展中国先进生产力提供精神动力。二是体现先进文化的前进方向。民族精神是民族文化的深层内涵，是民族文化中活着的部分。但是，民族精神也有狭隘与宽容、封闭与开放、先进与落后之分。狭隘、封闭、落后的民族精神必然导致自负的民族自我中心主义、种族主义、最终阻碍和窒息本民族的发展，甚至给整个人类造成不幸。所以培育新世纪的民族精神必须面向世界、面向未来，面向现代化，培育宽容、开放、先进的，因而也是健康的、充满生机和活力的民族精神。为了保证民族精神始终体现着先进文化的前进方向，必须以马克思主义为指导，继承民族精神中精华部分，吸收和借鉴其他民族精神中优秀的部分，在建设中国特色的社会主义的伟大实践中实现整合创新。三要符合最广大人民群众的根本利益。“最大多数人的利益和全社会全民族的积极性创造性，对党和国家事业的发展始终是最具决定性的因素”。民族精神要真正成为一个民族成员所共享的精神，就必须符合这个民族中绝大多数成员的根本利益，任何离开利益的意识和精神都不能长久和持续。“三个代表”重要思想本质在于执政为民，新世纪的民族精神的本质也在于服务于中华民族伟大复兴，增进中华民族每个成员的利益。