对孔子不了解的人，以为孔子是极端忠君思想的提倡者。事实恰恰相反。《论语》中涉及“忠”的，有16条。综述其意，不外乎两条。一是指对朋友或人际交往之间的诚信和尽责；一是指在政府机关任职时忠于职守。拿最让人怀疑有“忠君”嫌疑的这条来看：

定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）

君对臣以礼相待，臣对君以忠事之。以忠事君，是指以忠于职守的行为和态度来侍奉国君，和我们后世理解的唯君主意愿是从的“忠君”完全不同。

更重要的是，孔子特别强调“忠于道义”。在孔子看来，臣子不仅要忠于职守，作为一个担当道义的“士”，当他“仕”的时候，还是价值的倡导者、承担者、践行者和维护者。用子路的话说是：“君子之仕也，行其义也。”一旦所行之“义”和君主相冲突，就要舍君取义。所以，子路问如何侍奉君主，孔子正色道：“勿欺也，而犯之。”也就是说，要告诉君主大义所在，然后不惜为此冒犯他，如此，才配得上“大臣”的称谓—“大臣者，以道事君，不可则止。”直言之，一个士与君主的缘分，看道义。道义消失之处，缘分自然终止。荀子复述的“从道不从君，从义不从父”（《子道》），才是孔子的真主张。在先秦儒家观念里，君臣以义合，不义则不合，甚或可以翻成寇仇，孔子、孟子、《春秋》及其三传都是这样的观念。

事实上，孔子不但没有臣下无条件忠君的思想，而且即便是要臣下忠于职守，也是有条件的，那就是，君主首先必须以礼使臣。

孔子回答齐景公问政时的“君君臣臣，父父子子”这八个字，总被人拿来证明孔子强调忠君。其实，即便从字面上看，这八个并列的词，也看不出单向服从的“忠君”思想：国君做得像国君的样子，臣子做得像臣子的样子，父亲做得像父亲的样子，儿子做得像儿子的样子。这是非常明白的双向平等观念，毫无单向臣服的意思。如果考虑到古汉语常常省略关联词语（以语气来表达语法），这八个字更为准确的意思是：国君先得像国君的样子，然后才有资格要求臣子尽臣子的职分；父亲首先尽到做父亲的责任，然后才能有资格得到子女的孝顺。

事实上，孔子的道德要求一直是针对强者和在上者的。《孔子家语·王言解》中有这样一段：

孔子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌，上乐施则下益宽，上亲贤则下择友，上好德则下不隐，上恶贪则下耻争，上廉让则下耻节，此之谓七教。七教者，治民之本也。凡上者，民之表也，表正则何物不正？是故人君先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗璞，男悫而女贞，六者，教之致也。”

这一段与《论语》中的“君君臣臣父父子子”相比，只有语法上的区别：它把两者之间的因果或条件关系用一个“则”字补上了，于是，这里面所包含的“先后”关系就明确了：上面敬老，下面才孝；上面尊长，下面才悌；上面散财乐施，下面才宽厚待人；上面亲近贤才，下面才选择良友；上面爱好德行，下面才不隐瞒实情；上面厌恶贪腐，下面才耻于争夺；上面廉洁谦让，下面才讲究节操。君“先”立仁，“然后”才大夫忠而士信，民敦俗璞，男悫而女贞。